东西问丨李哈布:儒家思想以何成为世界哲学?|少妇与大狼拘作爱性a片
中新社曼谷11月28日电 题:儒家思想以何成为世界哲学?
作者 李哈布(Rehab Mahmoud Ahmed Sobh)开罗大学中文系主任、孔子学院院长

儒家思想自春秋发端,历经两千余年的本土化发展,逐渐形成以“仁”“礼”等概念为核心的伦理体系。其不仅塑造了中国的精神文化传统,也在全球思想史上占有重要地位。
本文以比较哲学的视角,分析其伦理基础,探讨其与西方哲学巨匠亚里士多德、康德的思想对话,追溯儒家思想从中国的哲学根源,逐渐演变为具有世界意义哲学体系的过程。

儒家思想的道德基础与伦理结构
儒家伦理建立在“仁”“礼”“义”“中庸”“君子”等核心概念之上。“仁”是德性的内在维度,体现为对他人的关怀与同情;“礼”则代表行为与仪式的规范,是将功利行为引导至道德轨道的外在框架。儒家思想强调道德维度与实践行为之间的密切关联,认为伦理不是抽象的理念,而是根植于社会关系与相互义务中的生活实践。
儒家伦理的特点在于其“德性伦理”性质,即关注个体在关系网络中的道德身份,认为德性并非孤立的品质,而是个人在社会宇宙秩序中不断实现自我的过程。从这一意义上说,儒家思想揭示了个人与他者之间的共生关系:实现社会的正义与和谐,正是成就“德性自我”的体现。
与那些在认识论与形而上学之间划出严格界限的哲学流派不同,无论是古代还是近代的儒家经典,都体现出伦理与宇宙之间的内在统一与有机融合。宋明理学中,朱熹提出“理”这一概念,将其视为贯穿自然与人性的宇宙原理;王阳明则倡导“知行合一”,认为“良知”是通向真知的根本途径。
这种知识与德性的融合,使儒家思想以伦理结构回应形而上学的问题,从而不同于常常将道德认知与抽象理论相分离的西方哲学传统。
儒家思想与西方哲学的对话
亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出,德性是介于两种恶德之间的中道,实践的适度是实现人类善的基础。儒家思想与其存在明显契合:两者都把德性置于道德行动的核心位置,并赋予习惯与教育在形成道德人格中的关键作用。
然而,二者在结构上也存在根本差异。亚里士多德的伦理学以个体幸福为目的,通过实现个人潜能来达成“善的生活”。相比之下,儒家思想认为,个体之善与群体之善之间存在辩证关联,个人的幸福不能脱离社会和谐、家庭义务与公共责任而独立存在。
此外,亚里士多德倾向于将德性理解为相对稳定的心理品质,而儒家则强调德性的动态性与实践性,认为德性是在“礼”的滋养下不断生成的。
因此,儒家伦理扩展了德性的内涵,使其具有更深层的社会与交往维度,不仅关注个体的完善,更关注人与人之间的相互联系与责任。
西方哲学的另一位奠基性人物伊曼努尔·康德,将其伦理学建立在纯粹理性与“义务”的基础之上。他提出“定言命令”的原则,即道德行为应当能够被普遍化为一种普适性的法则。也就是说,只有那些可以成为“普遍法则”的行为才是道德的。
与此相对,儒家思想的道德规范更具家庭性与社会性特征,注重人际情境的差异,以及义务的具体性、灵活性。
儒家伦理与康德伦理在三个核心方面存在差异。第一是理性基础。康德认为,道德源自普遍且逻辑自洽的理性法则;儒家则基于社会传统与文化实践,通过长期的礼俗与教育,形成道德情感与行为规范。第二是道德主体。在康德的体系中,道德行动者是依循理性法则的独立个体;而在儒家思想中,道德主体始终处于家庭、社会、君臣等关系网络之中,义务的内容与优先级取决于这种关系结构。第三是道德实践的灵活性。康德的道德法具有普遍性与严格性;儒家则倡导中庸之道,强调在具体情境中灵活调节行为,以维持社会的和谐与秩序。
尽管如此,从现代视角来看,儒家伦理依然可与康德的道德理性精神相呼应。例如,儒家对“诚实”和“尊重”的重视,与康德“出于义务而行善”的理念在精神上是一致的,都追求道德的普遍性与人性的尊严。

儒家思想对当代世界哲学的贡献
儒家思想为当代伦理议题提供了重要的哲学工具,尤其在职业伦理、分配正义与关怀伦理等领域,展现出独特的思想价值。
例如,儒家的“仁”与“礼”概念,使我们能够重新思考伦理的本质——伦理不仅是个体的责任,更是制度性与社会性的实践。通过“仁”,伦理被理解为一种充满同情与人际关怀的态度;通过“礼”,这种关怀得以在社会制度与日常行为中得到具体体现。
在“关怀伦理”层面,儒家思想提供了一种以关系与相互义务为核心的模式,不仅强调规则的遵循,更重视行为背后的情境与关系网络。这与当代女性主义伦理学中的“关系性关怀”理论形成了呼应。
关于“正义”,儒家思想主张一种建立在社会关系与权责平衡基础上的“关系性正义”观,强调公正应当兼顾个体与群体的和谐。这种观点为现代“分配正义”理论提供了启发,帮助我们在效率与社会同情之间找到新的平衡点。
由此可见,儒家思想不仅是古代东方的伦理传承,更是一种能够积极参与当代全球伦理对话的哲学资源。

在面对现代自由主义标准时,儒家思想并非毫无争议。一些批评者认为,儒家传统的部分诠释,例如对“孝道”与社会秩序的强调,可能引发关于个人权利与自由的质疑。此外,也有学者探讨,儒家思想是否能够与现代概念相兼容,如性别平等与公民权利的绝对性。
然而,这些争议点也是儒家思想自我更新的资源。例如,“仁”与“中庸”的原则可以被重新阐释,用以赋予社会等级结构以更具人文关怀与平等精神的意义,从而实现对尊严与人权价值的再整合。通过这种动态诠释,儒家思想并非停滞于古代,而是具备自我更新、对话互鉴的潜能。
总之,儒家思想逐步成长为世界哲学,并非仅仅源于其地理传播或文化外交的推广,而是由于其在哲学层面上展现出的独特生命力与普遍价值。儒家伦理通过融合“知”与“行”、个人与社会、情感与理性,形成了一套连贯而富有实践意义的道德体系。
儒家思想对于西方哲学而言,是一位平等的对话伙伴,具备足以参与世界哲学对话的深厚根基。在全球化时代的伦理、政治与教育讨论中,儒家思想有能力以其独特的人文智慧,丰富并启发当代世界的哲学思考。(完)
作者简介:

李哈布(Rehab Mahmoud Ahmed Sobh),开罗大学文学院教授、中文系主任,开罗大学孔子学院院长,国际儒学联合会副理事长。长期深耕中国语言文学文化教学与研究,曾获首届“孔子学院院长纪念奖章”,并两获“全球孔子学院先进个人”。致力于教材和书籍的编写与翻译,2022年被选为埃及中小学汉语教材编写委员会负责人,有《快乐汉语》《中国画研究法》《老庄心解》等阿拉伯语译作。
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