东西问丨李哈布：儒家思想以何成为世界哲学？|五月AV综合AV国产AV
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中新社曼谷11月28日电 题：儒家思想以何成为世界哲学？
作者 李哈布(Rehab Mahmoud Ahmed Sobh)开罗大学中文系主任、孔子学院院长
儒家思想自春秋发端，历经两千余年的本土化发展，逐渐形成以“仁”“礼”等概念为核心的伦理体系。其不仅塑造了中国的精神文化传统，也在全球思想史上占有重要地位。
本文以比较哲学的视角，分析其伦理基础，探讨其与西方哲学巨匠亚里士多德、康德的思想对话，追溯儒家思想从中国的哲学根源，逐渐演变为具有世界意义哲学体系的过程。
儒家思想的道德基础与伦理结构
儒家伦理建立在“仁”“礼”“义”“中庸”“君子”等核心概念之上。“仁”是德性的内在维度，体现为对他人的关怀与同情；“礼”则代表行为与仪式的规范，是将功利行为引导至道德轨道的外在框架。儒家思想强调道德维度与实践行为之间的密切关联，认为伦理不是抽象的理念，而是根植于社会关系与相互义务中的生活实践。
儒家伦理的特点在于其“德性伦理”性质，即关注个体在关系网络中的道德身份，认为德性并非孤立的品质，而是个人在社会宇宙秩序中不断实现自我的过程。从这一意义上说，儒家思想揭示了个人与他者之间的共生关系：实现社会的正义与和谐，正是成就“德性自我”的体现。
与那些在认识论与形而上学之间划出严格界限的哲学流派不同，无论是古代还是近代的儒家经典，都体现出伦理与宇宙之间的内在统一与有机融合。宋明理学中，朱熹提出“理”这一概念，将其视为贯穿自然与人性的宇宙原理；王阳明则倡导“知行合一”，认为“良知”是通向真知的根本途径。
这种知识与德性的融合，使儒家思想以伦理结构回应形而上学的问题，从而不同于常常将道德认知与抽象理论相分离的西方哲学传统。
儒家思想与西方哲学的对话
亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出，德性是介于两种恶德之间的中道，实践的适度是实现人类善的基础。儒家思想与其存在明显契合：两者都把德性置于道德行动的核心位置，并赋予习惯与教育在形成道德人格中的关键作用。
然而，二者在结构上也存在根本差异。亚里士多德的伦理学以个体幸福为目的，通过实现个人潜能来达成“善的生活”。相比之下，儒家思想认为，个体之善与群体之善之间存在辩证关联，个人的幸福不能脱离社会和谐、家庭义务与公共责任而独立存在。
此外，亚里士多德倾向于将德性理解为相对稳定的心理品质，而儒家则强调德性的动态性与实践性，认为德性是在“礼”的滋养下不断生成的。
因此，儒家伦理扩展了德性的内涵，使其具有更深层的社会与交往维度，不仅关注个体的完善，更关注人与人之间的相互联系与责任。
西方哲学的另一位奠基性人物伊曼努尔·康德，将其伦理学建立在纯粹理性与“义务”的基础之上。他提出“定言命令”的原则，即道德行为应当能够被普遍化为一种普适性的法则。也就是说，只有那些可以成为“普遍法则”的行为才是道德的。
与此相对，儒家思想的道德规范更具家庭性与社会性特征，注重人际情境的差异，以及义务的具体性、灵活性。
儒家伦理与康德伦理在三个核心方面存在差异。第一是理性基础。康德认为，道德源自普遍且逻辑自洽的理性法则；儒家则基于社会传统与文化实践，通过长期的礼俗与教育，形成道德情感与行为规范。第二是道德主体。在康德的体系中，道德行动者是依循理性法则的独立个体；而在儒家思想中，道德主体始终处于家庭、社会、君臣等关系网络之中，义务的内容与优先级取决于这种关系结构。第三是道德实践的灵活性。康德的道德法具有普遍性与严格性；儒家则倡导中庸之道，强调在具体情境中灵活调节行为，以维持社会的和谐与秩序。
尽管如此，从现代视角来看，儒家伦理依然可与康德的道德理性精神相呼应。例如，儒家对“诚实”和“尊重”的重视，与康德“出于义务而行善”的理念在精神上是一致的，都追求道德的普遍性与人性的尊严。
儒家思想对当代世界哲学的贡献
儒家思想为当代伦理议题提供了重要的哲学工具，尤其在职业伦理、分配正义与关怀伦理等领域，展现出独特的思想价值。
例如，儒家的“仁”与“礼”概念，使我们能够重新思考伦理的本质——伦理不仅是个体的责任，更是制度性与社会性的实践。通过“仁”，伦理被理解为一种充满同情与人际关怀的态度；通过“礼”，这种关怀得以在社会制度与日常行为中得到具体体现。
在“关怀伦理”层面，儒家思想提供了一种以关系与相互义务为核心的模式，不仅强调规则的遵循，更重视行为背后的情境与关系网络。这与当代女性主义伦理学中的“关系性关怀”理论形成了呼应。
关于“正义”，儒家思想主张一种建立在社会关系与权责平衡基础上的“关系性正义”观，强调公正应当兼顾个体与群体的和谐。这种观点为现代“分配正义”理论提供了启发，帮助我们在效率与社会同情之间找到新的平衡点。
由此可见，儒家思想不仅是古代东方的伦理传承，更是一种能够积极参与当代全球伦理对话的哲学资源。
在面对现代自由主义标准时，儒家思想并非毫无争议。一些批评者认为，儒家传统的部分诠释，例如对“孝道”与社会秩序的强调，可能引发关于个人权利与自由的质疑。此外，也有学者探讨，儒家思想是否能够与现代概念相兼容，如性别平等与公民权利的绝对性。
然而，这些争议点也是儒家思想自我更新的资源。例如，“仁”与“中庸”的原则可以被重新阐释，用以赋予社会等级结构以更具人文关怀与平等精神的意义，从而实现对尊严与人权价值的再整合。通过这种动态诠释，儒家思想并非停滞于古代，而是具备自我更新、对话互鉴的潜能。
总之，儒家思想逐步成长为世界哲学，并非仅仅源于其地理传播或文化外交的推广，而是由于其在哲学层面上展现出的独特生命力与普遍价值。儒家伦理通过融合“知”与“行”、个人与社会、情感与理性，形成了一套连贯而富有实践意义的道德体系。
儒家思想对于西方哲学而言，是一位平等的对话伙伴，具备足以参与世界哲学对话的深厚根基。在全球化时代的伦理、政治与教育讨论中，儒家思想有能力以其独特的人文智慧，丰富并启发当代世界的哲学思考。(完)
作者简介：
李哈布(Rehab Mahmoud Ahmed Sobh)，开罗大学文学院教授、中文系主任，开罗大学孔子学院院长，国际儒学联合会副理事长。长期深耕中国语言文学文化教学与研究，曾获首届“孔子学院院长纪念奖章”，并两获“全球孔子学院先进个人”。致力于教材和书籍的编写与翻译，2022年被选为埃及中小学汉语教材编写委员会负责人，有《快乐汉语》《中国画研究法》《老庄心解》等阿拉伯语译作。
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